El mito: elementos naturales y culturales

La naturaleza se presenta como universo fundamental en los ritos y mitos y en especial cuando el lenguaje de los elementos como el agua y el aire dejan reflejarse a través de música y símbolos, letras, vibraciones y acciones, donde permanece de manera fluida en una forma de comunión entre el espíritu, la naturaleza y la vida en la tierra.

“La existencia de los elementos naturales en las comunidades son muy importantes, primero porque hay una relación de subsistencia intrínseca dependiente y además esa relación de subsistencia siempre es venerada siempre es respetada y por otro lado porque ahí se teje toda una red de conocimientos que mientras mas afianzados estén mas aseguran o elevan las posibilidades de éxito el porvenir de bienestar en las comunidades”. (Entrevista a Francia Medina realizada por S.D.M el día 14-01-2016)

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La realidad de los elementos naturales se esconde detrás de las historias cantadas, es una representación una y otra vez repetida del origen, lenguaje que da forma y permanece en el tiempo, del cual alguna vez surgieron. Si existiese el tiempo, el espacio no sería infinito, el mito del sonido es la vibración primera, que da la forma unida al resto de los elementos naturales en los mitos piaroa. El mito tal y como lo conocemos, trata de dar explicaciones del mundo que nos antecede:

“Los seres humanos de todas partes del mundo crearon una literatura más que un mito alrededor de todos los elementos que conforman ese universo porque ellos no crearon ese universo ese universo fue creado por antecedentes que ellos no conocieron y como no los conocieron entonces encuentran unos elementos simbólicos en la naturaleza que les dan orientación necesaria para entender que eso fue creado previamente a la llegada de los seres humanos”. (Entrevista a Ronny Velásquez realizada por S.D.M el día 22-01-2016)

En el mundo interior de la cosmogonía piaroa se encuentran plasmados patrones repetidos que se reproducen a través de la consciencia de una realidad que toma vida al momento en que los integrantes se detienen a escucharla y entregarla a las nuevas generaciones es, por lejos, de las herramientas principales para rememorar a los héroes y la creación del todo, en ese sentido el mito se entiende desde una eternidad mística, recurriendo a la semilla inicial y cada cosa por más grande o pequeña que sea es reversible para la eternidad, y de esta forma producir una integridad total.

La cultura, dentro de las comunidades piaroa es en efecto, el resultado que los individuos tengan con la naturaleza y a su vez la acción que reciban de ésta, este hecho es una revisión clara de su existencia y comprenderse como parte de un mundo que se encuentra sujeto a entidades tanto internas como externas de la vivencia de cada ser, admite un vínculo respetuoso con el entorno gracias al imaginario sensible, propio de la óptica sagrada de la naturaleza, la cual encontramos reflejada en toda la literatura piaroa.

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Chamán piaroa. En el umbral de lo onírico busca las voces de los dioses creadores y entonces Buoka Y Wajari le revelarán el conocimiento. Foto: archivo Documental de FUNDEF

“Los elementos de la naturaleza tienen vida también, así mismo lo define un japonés filósofo que se llama Takeshi Umehara, en un trabajo que se llama la civilización de la selva, precisamente habla de la espiritualidad de las montañas de los ríos, de la tierra, de la naturaleza”. (Entrevista a Ronny Velásquez realizada por S.D.M el día 22-01-2016)

Es cierto que existen muchos grupos étnicos que sacrifican partes de la naturaleza, pero los mitos wötjüja entran de forma directa para reconciliarse con ella a través de los rituales, en una búsqueda por dar entendimiento al ciclo de la vida, ya que, dentro del universo ancestral indígena todo cuenta y el papel en la tierra no acaba en la muerte, las formas espirituales y las materiales trascienden gracias a una fuerza superior, y el sonido con el que las llamamos y el nombre que les damos tienen una significación que se encuentra en cada ejemplo de vida, muerte y ciclo natural.

A su vez estas fuerzas con las que describen un universo entero, permanecen en el imaginario piaroa a través del lenguaje con las que la ejemplifican, tal como podrían ser en las mitologías en las culturas occidentales. Sin embargo la diferencia es que en esta comunidad estos mitos sostienen todo el imaginario de forma real y concreta, a través de los rituales y cantos chamánicos para interceder y conectarse armónicamente con su entorno, recordando así el origen de cada cosa, en cada espacio, en cada momento.

“(…)MOYERS: ¿Los mitos son pistas?

CAMPBELL: Los mitos son pistas de las

potencialidades espirituales de la vida humana(…)” (Campbell, 1991:20.)

Los protagonistas de los mitos aborígenes no son proyección de un pasado, los protagonistas (héroes) “están vivos”, lo que legitima y da como resultado una identidad psicológica, en la que cada canto chamánico recurre a los orígenes para entender en cada ritual, cual es la razón por la que se está llevando a cabo dicha acción, la cuál viene establecida por un mito.

“(…)Para los aborígenes, esta es su realidad perenne e inmutable. Sus cantos míticos son como sueños: caminos de orientación y de conocimiento y cultura es permeable de tal forma que el interior de su estructura se convierte en legal lo imprevisible sin sufrir modificaciones.” (Velásquez, 1992:16).

A través de los rituales, es posible acercarse a lo divino a la concepción del mundo en la transformación de la materia y a su vez el sistema religioso se explica a través de los ritos que están todos asociados a los elementos naturales que se expresan de diversas formas, por lo tanto se encuentra sumergida en su propia divinidad, lo que inevitablemente la convierte en sagrada. Estas significaciones sagradas incluso hoy día se manifiestan constantemente en la comunidad:

“Por ejemplo cuando van a pescar te echan el cuento de lo que ellos hablan es el dueño del pescado, entonces en la naturaleza lo que ellos te cuentan es que todo tiene dueños, entonces está el dueño de los animales, el dueño de los ríos, algunos árboles, dueños de los pescados (…) En un principio probablemente tuvieron alguna función prescriptiva del uso del medio ambiente, porque lo claro de estas historias es que no te puedes pasar, sobrepasar sobre la explotación de estos dueños porque se pone bravo el dueño y tendrás graves consecuencias, es decir tienes que coger lo que necesitas”. (Entrevista a Luis Felipe Gottopo realizada por S.D.M el día 27-01-2016)

Cada elemento de la naturaleza está compuesto por espíritus, algunos con más presencia que otros, gracias a la sacralidad estos lugares dan respuesta a “conductas” de respeto hacia los monumentos naturales como las fuentes o las montañas. Es así como los espíritus de estos elementos se comunican para dar permiso de su uso, o acción sobre esta, pero si por el contrario se profanan estos lugares, los espíritus demostrarán su disgusto, por lo que entonces se deberán realizar de vuelta los rituales para poder compensar y “agradar” nuevamente por lo hecho anteriormente a los espíritus (la naturaleza, ríos, volcanes, mar, todos espíritus manifiestos en forma y abstracción) promoviendo el equilibrio que fue perdido, reclamando la acción humana.

“Tanto los Yanomami, como los Yekuana, los pemon, Piaroa, Akawaio, Ñengatú, entre otros, realizan todas sus actividades de subsistencia unidos al conocimiento de su universo mítico. Hay ritualizacion para las cosechas, para la procreación, para la siembra, para poder talar arboles, para abrir caminos, para movilizar piedras, para pescar, cazar, viajar, relatar una historia, contar un cuento, cantar una canción, narrar un mito, hacer una oración o pronunciar una fórmula mágica; para explicar los principios religiosos de su cultura”. (Velásquez, 1992, pág. 12)

La relación que tienen con la naturaleza se encuentra totalmente unificada en su propio imaginario, lo cual ejerce una acción muy diferente en dicha cultura con respecto a la visión occidental. Partiendo de tal reconocimiento se entiende que existen semejanzas (guardando sus distancias) con culturas de todo el mundo, aquellas que aunque pudieron haber olvidado la importancia del juego mítico, guardan aproximaciones que parten de visiones complejas de abordar el mundo, espiritual, material, psicológico, interno y externo, encontrando resultados increíbles y cercanos a experiencias que creíamos lejanas, ajenas, e incluso fantasiosas.

“(…)Las reliquias de esas «viejas historias» adornan las paredes de nuestro sistema interior de creencias, como restos de antiguos utensilios en un yacimiento arqueológico. Pero como somos seres orgánicos, hay energía en todos esos restos. Los rituales la evocan.” (Campbell, 1991:5)

Todos los elementos naturales se encuentran entonces, en permanente comunión en la comunidad piaroa y es así cómo sus mitos, relatos o leyendas permitirán un adelanto en las interpretaciones para comprender el enlace que existe entre la espiritualidad de los mitos y su comunión con la naturaleza para los piaroa.

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“Los piaroa son seres muy espirituales son seres muy filósofos tienen un respeto frente a esos seres de la naturaleza, hay lugares sagrados o sitios sagrados, kuwey es un sitio sagrado, el Orinoco es un lugar sagrado, hay espacios sagrados que ellos no tocan, que ellos no maltratan porque ellos viven en armonía con la naturaleza porque en el momento en que abren un hueco inadecuado, que ellos corten un árbol, que ellos establezcan una mala relación con esos elementos de la naturaleza, la naturaleza le va a cobrar a ellos y le va a cobrar con enfermedades o con vidas, por lo tanto hay una relación muy armónica y hay diálogo también con esos elementos, en sus cantos se ven los diálogos con los animales y con las plantas y con las montañas y con las aguas, eso se puede ver con los cantos que relatan los chamanes, todos los chamanes que son los meñeruwa, que quiere decir el dueño del canto o el dueño de la palabra”. (Entrevista a Ronny Velásquez realizada por S.D.M el día 22-01-2016)

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